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◎文╱台中記者劉宇琦
台灣原住民的來源有三種說法：北來說、西來說與南來說，並無定論。根據長濱文化的考古推估，台灣約在五萬年前即有人跡。
求生是生物的本能，貓吞貓草、狗吃草藥乃至鳥獸以沙浴泥浴去蝨，都是一種本能的自我醫療行為，人類也不例外，台灣原民面對疾病的侵襲，理當也經過這樣的過程。
不過人類具有思辨想像的能力，對於疾病並非只有直觀單一的理解，很多時候先民們將身體的不適歸咎於惡靈作祟、冒犯神明、得罪祖先、上天譴責乃至有鬼行疫等超自然因素，例如泰雅族人若違反gaga（祖訓或遺言）或冒犯Utux（祖靈）則需殺牲獻祭，出於對自然的無知與敬畏，對於病因的這種解讀，恐怕更要遠遠的多於對機體失常的認知。
疾病觀的思考不同，直接影響的就是治療策略，因此各個民族早期多有巫醫治病。《韓詩外傳》：「中古之為醫者曰俞跗。俞跗治病，不以湯藥。搦木為腦，芒草為軀，吹竅定腦，定者復生。」韓國古代的巫也廣為存在，他們相信巫能和神靈直接接觸，然後向人間傳達神的意志，並擔任輔佐王權、占卜、預言、治病、管理神堂等職能。巫醫現象在台灣存在更是久遠而持續，丁紹儀於1848年寫成的《東瀛識略》記道：「南人尚鬼，臺灣尤甚。病不信醫，而信巫。有非僧非道專事祈禳者曰客師，攜一撮米往占曰米卦；書符行法而禱於神，鼓角喧天，竟夜而罷。病即不愈，信之彌篤。」日治時期對台灣原住民族研究編輯之《蕃族調查報告書》，書寫生病有關者，也全數放入〈宗教〉大章之內的巫術小節中。甚至一直到如今，收驚、祭改等巫醫現象仍普遍存在於台灣社會。
在巫醫施行的儀式治療中，藥物並不居於主要地位，有時候僅是充作患者替身，如「搦木為腦，芒草為軀」，有時充作供品或儀式施行器物，或者像《山海經》中的醫療行為中之佩戴、洗浴、外敷、騎乘等「接觸巫術」原理之醫療作用。一如端午民俗在門楣上懸掛艾草菖蒲藉以驅逐瘟疫、防治百病，運用的是其象徵意義或安慰、暗示作用而非藥物本身療效。
參考資料：
1.《中國醫學史略》啟業書局1987
2.〈古代韓國人的疾病觀與醫療〉韓國忠南大學史學系教授張寅成
3.〈天譴．劫難．疾病：臺灣的瘟神信仰與圖像〉張靖委2020.05.29
4.”丁紹儀”。國家圖書館臺灣記憶系統。<https://tm.ncl.edu.tw/> 。(2023-05-10)
5.〈《山海經》中之醫療行為探究〉國立臺中教育大學語文教育學系博士論文朱天穎
6.〈被忽略的文化——原民「病主體論」發凡〉國立臺灣大學人類學系兼任教授謝世忠
7.《臺灣中醫發展史：醫政關係》葉永文，2013，五南出版社
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